В отличие от христиан, исповедовавших Бога-Творца и никогда не смешивавших Его как «Создателя неба и земли» с созданным Им тварным миром, древние славяне были язычниками (от церковнославянского слова «язык» - народ), т.е., иначе говоря, как бы некими «народами вообще», не знавшими истинной веры в Единое Личностное Божество; подлинное же знание, по учению Церкви, есть принадлежность лишь собственно народа Божия, которому смысл и содержание истинного и праведного богопоклонения открыты Самим Богом поначалу в Ветхом, а затем и в Новом библейских Заветах.
Язычники поклонялись не Творцу, а творению, ложно обожествляя его и при этом олицетворяя различные проявления физической природы в виде тех или иных языческих богов.
Пантеон славянских божеств был весьма многолик и разнообразен. Так, богом неба считался Сварог, а его сын, Сварожич Перун, - богом молнии, грома и войны. Хорс являлся богом самого солнца, а Стрибог - ветра. Кроме небесных богов существовали и боги земли: Мокошь - божество плодородия и домашнего очага, «скотий» бог Велес, или Волос, богиня весны и брака Лада, Симаргл - своего рода посредник между небом и землей и многие-многие другие. Сама «Мать сыра земля» также почиталась божеством: ее целовали, ею клялись, у нее должен был просить прощения преступник-убийца. Великим богом, как бы содержавшим в себе всю полноту единства мира - и неба и земли - считался Род-Световид (или Святовит), четырехликий образ которого, как предполагают, представлен в виде известного Збручского идола IX-X вв., найденного в западнорусских землях.
В языческих святилищах (капищах) Киева и других древнеславянских поселений стояли идолы, изображавшие самые различные божества, которым приносились жертвы - плоды земли, птицы, животные; иногда здесь же совершались и человеческие жертвоприношения. Как рассказывает нам «Повесть временных лет», «по наущению диавола приносили ... жертвы рощам, колодцам и рекам и не познали истинного Бога ... Затем диавол ввел людей в еще большее заблуждение, и стали они создавать кумиров: деревянных, медных ... мраморных, а некоторые - золотых и серебряных; и кланялись им, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, и закалывали их перед ними, и была осквернена ими земля»Повесть временных лет // ПЛДР. Начало русской литературы... С. 107..
Безусловно, в языческих верованиях наших далеких предков нашли весьма яркое выражение их поэтические представления об окружающем мире, о своеобразно понимаемой космологической гармонии бытия и даже о некоторых общечеловеческих нравственных категориях, так сказать, на уровне естественно-природного их чувствования. Но все это столь же безусловно не дает оснований говорить о какой-либо духовно-просвещенной внутренней правде языческих понятий и верований, тем более пытаться дать им положительную (даже в рамках встречающегося ныне исторического неоромантизма) оценку, к которой бывают иногда склонны некоторые современные, вновь язычествующие защитники «древнеславянского духа»В связи с подобными попытками перечеркнуть тысячелетнее христианское прошлое (да и настоящее!) России и призывами новых язычников чуть ли не вернуться к культу Перуна и Велеса следует упомянуть, в частности, любопытную псевдоисториософскую фальсификацию XX в., подымаемую ныне на щит «патриотами» идольской Руси, - так называемую «Велесову книгу». Эта якобы восходящая еще к праславянским временам «книга» в действительности представляет собой не выдерживающую никакой историко-научной критики подделку - искусственную смесь «поэтических вариаций» на темы дохристианских славянских мифов и сказаний..
Истинная оценка системы языческих верований, как мы могли убедиться, была высказана уже в «Повести временных лет». Сюда же можно присоединить и четкую характеристику язычества, данную современным православным историком, священником Л. Лебедевым: «Древнерусские авторы очень точно увидели и обозначили духовную сущность язычества как особую подчиненность диаволу... Когда души человеческие попадают под власть диавола (а под эту власть, хотя и в разной степени, попали все люди после грехопадения и до первого пришествия Христова), он старается отвести и удалить их от Бога постепенно, поэтапно. Сначала - через поклонение естественным стихиям и силам природы; затем - через создание кумиров и поклонение этим сделанным «человеческими руками» истуканам; затем - через человеческие жертвы им... На следующих этапах должно быть уже прямое и сознательное поклонение самому диаволу как богу, ибо в этом состоит его конечная цель, почему он и называется «врагом», противопоставлен Богу Небесному»Протоиерей Лев Лебедев. Крещение Руси. М., 1987. С. 30-31..
Совершенно естественно, что славянские народы, включая и Русскую землю (по свидетельству «Повести временных лет», она «нача ся прозывати Руска земля» с 852 г.)См.: Повесть временных лет // ПЛДР. Начало русской литературы... С. 34., не могли веками коснеть во тьме язычества, оставаясь в стороне от того пути христианского просвещения, что был избран уже большей частью Европы.
О проявлении интереса со стороны славян к христианству и даже об отдельных случаях их крещений в 790-830-х годах мы узнаем из текстов «житий» святых - Стефана, архиепископа Сурожского (рассказ о крещении князя Бравлина) и Георгия, епископа Амастридского (в Малой Азии).
Началу же более широкой христианизации Руси (уже со второй половины IX в.) особенно способствовала имевшая тогда место миссионерско-просветительская деятельность святых братьев - Константина (в монашестве Кирилл; 827-869) и Мефодия (ок. 815-885), славян по отцу и греков по матери, родом из г. Солуни (Салоники) в Македонии.
Получив блестящее по тем временам образование и обладая знанием греческого, славянского, арабского и еврейского языков, братья Кирилл и Мефодий, вероятно, еще в 850-х годах составили славянскую азбуку, которая впоследствии в окончательном виде стала именоваться «кириллицей»Такой литературный источник, как сочинение черноризца Храбра «О письменах», даже указывает точную дату создания святыми братьями славянского письма: 6363 г. «от сотворения мира», т.е. 855 г. (см.: Сказания о начале славянской письменности. М., 1981. С. 104).. Тем самым они положили начало древнеславянской письменности, явившись новыми апостолами-проповедниками Евангельского учения среди славян Восточной Европы. Наиболее деятельно христианская проповедь на славянском языке осуществлялась ими в период так называемой моравской миссии, начавшейся в 863 г. на территории Великой Моравии и Паннонии (части современных Чехии и Венгрии), для чего они перевели на славянский язык как Евангелие, так и основные богослужебные тексты. Отсюда уже ученики святых братьев перенесли проповедь в соседнюю Болгарию, принявшую христианство в 864 г.; со временем славянская грамота в виде кириллической письменности распространилась и на Руси.
Однако, по-видимому, и ранее у славян Причерноморья имелась какая-то, пусть и менее совершенная, форма письменности: существует предположение (правда, не более того), что попытка перевода Евангелия на язык руссов была предпринята еще в конце VIII в. святителем Иоанном ГотфскимЛяшевский С. История христианства в земле Русской с I в. по XI в. Балтимор, 1968. С. 12.. Но важнее отметить тот удивительный факт, что, по сообщению «жития» Кирилла, когда он вместе с Мефодием прибыл в 861 г. (по дороге в Хазарию - огромное тогда Государство к северо-востоку и востоку от Приднепровья) в крымский Херсонес, то нашел здесь «Евангелие и Псалтирь, написанные «русскими буквами» (что это за «русские буквы» - до сих пор остается неясным; одна из научных версий связывает их с так называемым «глаголическим письмом», предшествовавшим нашей кириллице и некоторое время существовавшим даже параллельно ей. - Ю.М.), и человека нашел, говорящего на этом языке, и беседовал с ним, и понял смысл этой речи, и, сравнив ее со своим языком, различил буквы гласные согласные, и, творя молитву Богу, вскоре начал читать и излагать их, и многие удивились ему, славя Бога»Сказания о начале славянской письменности. С. 77-78..
Все еще остается невыясненным, что подразумевалось под хазарской миссией святых братьев: где проповедовали они христианство - собственно в Хазарии, данницей которой в известной мере являлась тогда Поднепровская Русь, или же среди славян-руссов (а возможно, и варягов-руссов)?
В свое время еще академик В.И. Ламанский в книге «Славянское житие св. Кирилла как религиозно-эпическое произведение и как исторический источник» (М., 1904) выдвинул довольно убедительное предположение о том, что миссия эта осуществлялась как раз не в Хазарии (под именем которой в Византии поначалу нередко и понималась Русь), а именно в Киевской Руси, куда Кирилл и Мефодий и были направлены с проповедью Константинопольским Патриархом Фотием после нападения на столицу Византии в 860 г. киевских князей-варягов Аскольда и Дира. Набег их кончился примирением сторон и выражением со стороны руссов желания обратиться в христианскую веру.
Скорее всего именно по договору о мире между Русью и Византией братья-просветители и были направлены Фотием в Киев («в Хазарию»); именно они и крестили Аскольда и часть киевлян около 860 г. (но не позднее 861/62 г.).
Об этом своеобразном прологе Крещения Киевской Руси и даже о существовании здесь (с 861/62 г.) отдельной епископии сохранилось документальное свидетельство - Фотиево «Окружное послание восточным Патриархам» 867 г., в котором он, напоминая прежде о крещении болгар, сообщает им, что «не только этот народ переменил прежнее нечестие на веру во Христа, но и даже для многих многократно знаменитый и всех оставляющий позади в свирепости и кровопролитии, тот самый так называемый народ Рос (то же, что и Рось, Русь. - Ю.М.), те, кто, поработив живших окрест них и оттого чрезмерно возгордившись, подняли руки на саму Ромейскую державу! Но ныне, однако, и они переменили языческую и безбожную веру, в которой пребывали прежде, на чистую и неподдельную религию христиан, сами себя с любовью (т.е. на основе дружеского соглашения, поскольку в русско-византийских договорах X в. выражение «сотворить любовь» означало «заключить договор». - Ю.М.) поставив в положение подданных и гостеприимцев вместо недавнего против нас грабежа и великого дерзновения. И при этом столь воспламенило их страстное стремление и рвение к вере - вновь восклицает Павел: «Благословен Бог во веки!» (ср.: 2 Кор. 1, 3, 11, 31; Еф. 1, 3), что приняли они у себя епископа и пастыря и с великим усердием и старанием встречают христианские обрядыВ другом варианте перевода это место звучит, как «и лобзают святыни христиан с великим усердием и ревностью» (см.: Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви: В 2 т. Т. 1. М., 1991. С. 74)..
Таким вот образом по милости человеколюбивого Бога, желающего, чтобы все люди были спасены и достигли познания истины (см.: 1 Тим. 2, 4), переменяются у них старые верования и принимают они веру христианскую...»Окружное послание Фотия, Патриарха Константинопольского, к восточным Архиерейским Престолам, а именно - к Александрийскому и прочая... / Пер. П. Кузенкова / Альфа и Омега. Учен. зап. Об-ва для распространения Священного Писания в России. № 3(21). М., 1999. С. 97-98.
Некую «митрополию Русскую» мы находим и в одном из традиционных византийских каталогов с перечислением епархий, митрополий и городов как результат греческих миссионерских приобретений: в такого рода документе Императора Льва VI Мудрого (правил в 886-912 гг.) эта митрополия стоит на 61 месте по общему списку. Вероятно, она начала свое существование на юге Руси именно после известного крещения здесь 200 семейств, совершенного святыми Кириллом и Мефодием в 861/62 г.; причем, скорее всего, эту митрополию и возглавил, по поручению Патриарха Фотия, первый южнорусский митрополит Михаил (которого позднее не совсем точно в летописях стали именовать митрополитом Киевским)См.: Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т. 1. С. 91-92, 134-138. Касаясь вопроса об этом первом русском митрополите, А.В. Карташев указывает на «факт искони чтимых мощей... митрополита Михаила» в киевской Антониевой пещере, откуда их в 1730 г. перенесли в Великую церковь Киево-Печерской Лавры; церковь эта «была в 1942 г. при сдаче Киева немцам взорвана большевиками. Поэтому судьба гробницы митрополита Михаила пока нам неизвестна» (Там же. С. 137). Следует добавить, что некая отдельная епархия, как известно, существовала тогда (с 867 г.?) и по соседству - в Тмутаракани, или Тмуторокани (Тамани), войдя впоследствии в состав Русской Церкви (уже после Крещения Руси при князе Владимире). Правда, по мнению некоторых историков, эта епархия возникла в 891 г..
Однако «первое Крещение Руси» начала 60-х годов IX в. так и осталось единичным фактом: тогда крестилась лишь только дружина Аскольда (да и та, вероятно, не вся) и как-то связанная с нею небольшая группа киевлян. Предполагают, что Аскольд при этом получил христианское имя Николай в память святителя Николая Мирликийского; недаром на могиле князя позднее (в X-XI вв.) соорудили церковь в честь этого особо почитаемого русским народом святого епископа. Вероятно, еще Аскольдом-Николаем в Киеве, на Подоле, был воздвигнут самый первый православный храм на Руси - соборная церковь во имя святого пророка Божия Илии.
И все же еще более столетия Русь оставалась в целом языческой. Другой варяг - Олег, убив в 882 г. Аскольда и захватив власть в Киеве, практически оттеснил христианство и восстановил язычество; можно сказать, что христианам при Олеге пришлось на значительный период времени как бы уйти в подпольеСм.: Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Т. 1. С. 92..
Усиление идолопоклонства на Руси в последней четверти IX и в X в. скорее всего следует объяснить тем, что в то время ею фактически управляли «находники» - пришлые варяги-язычники. Согласно некоторым летописным сведениям, славянские племена призвали их для защиты своих рубежей от вражеских набегов в качестве воинов-наемников, среди которых наиболее славились скандинавы-норманны. Одну из таких дружин возглавлял Рюрик (+ 879)По другим данным, в 873 г. (см.: Вернадский Г.В. Русская история. М., 1997. С. 36)., княживший в Новгороде или в Ладоге. Он и стал основателем полностью затем обрусевшего рода Рюриковичей - сначала великокняжеского, а в дальнейшем и царскогоРод этот пресекся по прямой линии лишь в конце XVI в. - со смертью сыновей Царя Ивана Грозного, а по побочной - в начале XVII столетия, с кончиной Царя Василия Шуйского..
Во времена князей Рюрика, Олега (+ 912) и предполагаемого его сына Игоря (+ 945) лишь некоторые варяги-дружинники продолжали сохранять верность христианству. Так, из летописи известно, что при заключении договора с православной Византией в 944 г. (или в 945) часть воинов князя подтверждала свою верность договорным условиям в храме святого Илии, в то время как другая клялась в этом перед идолом ПерунаСм.: Повесть временных лет // ПЛДР. Начало русской литературы. С. 69. Есть мнение, что в Киеве в середине X в. существовало даже не менее двух христианских храмов.. Ибо весь окружавший эту, наверняка небольшую, христианскую церковку огромный восточно-славянский мир, как и прежде, продолжал оставаться языческим.
Еще одна попытка христианизации Руси была предпринята святой равноапостольной княгиней Ольгой (+ 969), уроженкой Псковской земли. Жена князя Игоря, она после гибели мужа от рук древлян (во время сбора дани) правила Киевской Русью до 957 г. в качестве регентши при малолетнем сыне Святославе (+ 972). В 954/55 или 957 г. (письменные источники указывают разные даты)Высказывалось предположение, что, крестившись в 954/55 г., Ольга прибыла в Константинополь вторично в 957 г. с целью устроения церковной жизни на Руси (см.: Приселков М.Д. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X-XI вв. СПб., 1913. С. 10-11). княгиня Ольга, вероятно по приглашению византийского Императора Константина Багрянородного, посетила Константинополь и, подведя черту под долгим личным путем в поисках «Бога Живого», крестилась в храме Святой Софии с именем Елены в память матери святого равноапостольного Царя Константина Великого.
Как объясняет «Повесть временных лет» этот решительный шаг в жизни недавно еще весьма суровой и даже мстительной язычницы (она с беспредельной жестокостью наказала убийц своего любимого мужа), «блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг - Христа»Повесть временных лет // ПЛДР. Начало русской литературы... С. 77..
По возвращении на Русь «богомудрая» Ольга-Елена приступила к живейшей проповеди обретенной ею евангельской Истины. По преданию, княгиня проповедовала слово Божие в самом Киеве и ставила поклонные кресты в местах своего пребывания. После таинственного видения трех лучей в небе около реки Великой, у себя на родине, она положила начало строительству здесь храма во имя Святой Троицы - первого с таким посвящением на Руси храма, вокруг которого в дальнейшем и вырос «славный град» Псков.
Составитель «Повести временных лет» донес до нас древнейшую оценку духовного подвига святой Ольги, так описав христианское погребение княгини: «... и плакали по ней плачем великим сын ее, и внуки ее, и все люди ... Она предтекла христианству в земле нашей, как денница перед солнцем и как заря перед светом. Как луна в ночи, так светила она между людьми неверными ... Она омылась в святой купели и сбросила с себя греховные одежды ветхого человека Адама, и в нового Адама облеклась, то есть во Христа. Мы же взываем к ней: «Радуйся, русское познание Бога, начало нашего с Ним примирения!» Она первая из русских вошла в Царство Небесное, ее восхваляют сыны русские, свою начинательницу, ибо и по смерти молится она Богу за Русь»Повесть временных лет // ПЛДР. Начало русской литературы... С. 82 (и перевод на с. 83)..
Сын Ольги, князь Святослав, в силу буйного, воинственного и страстного своего нрава оказался глух к ее советам принять христианство: «... учила его мать принять крещение, но он и не думал прислушаться к этому»Повесть временных лет // ПЛДР. Начало русской литературы... С. 77.. Однако, как замечает далее летописец, «если кто собирался креститься, то не запрещал, а только насмехался над тем. «Ибо для неверующих вера христианская юродство есть» (ср.: 1 Кор. 1, 18, 21); «Ибо не знают, не разумеют те, кто ходят во тьме, и не ведают славы Господней» (ср.: Пс. 81, 5) ... и Ольга часто говорила: «Я познала Бога, сын мой, и радуюсь; если и ты познаешь - тоже станешь радоваться». Он же не внимал тому, говоря: «Как мне одному принять иную веру? А дружина моя станет насмехаться». Она же сказала ему: «Если ты крестишься, то и все сделают то же». Он же не послушался матери, продолжая жить по языческим обычаям, не зная, что кто матери не послушает - в беду впадет, как сказано: «Если кто отца или матери не послушает, то смерть примет»»Повесть временных лет // ПЛДР. Начало русской литературы... С. 77, 79.. И действительно, жизнь Святослава, вся прошедшая в сражениях и пирах, завершилась его бесславной гибелью в 972 г.: после набега на Константинополь он по легкомыслию попал в засаду, устроенную печенегами у днепровских порогов, и из его черепа для печенежского князя сделали пиршественную чашу.
Лишь сын Святослава, святой равноапостольный князь Владимир (+ 1015), княживший в Киеве с 980 г., исполнил заветы своей бабки Ольги, совершив окончательное воцерковление Русской земли через благодать Святого Крещения и тем самым направив ее по пути преображения: из Руси языческой и дикой в Русь Православную, Русь Святую.
В 970 г., когда Владимир был еще восьмилетним ребенком, Святослав отправил его на княжение в далекий северный Новгород; здесь князь-отрок и получил вполне традиционное языческое воспитание. Поэтому вполне естественно, что, начав позднее править в Киеве, он, по свидетельству летописи, сразу же «поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот»Повесть временных лет // ПЛДР. Начало русской литературы... С. 95.. Более того, в 983 г. здесь даже принесли в жертву двух варягов-христиан - Феодора и его сына Иоанна, принявших мученическую смерть за исповедание православной веры и ставших первыми святыми на Руси; кровь их, согласно церковному пониманию, и стала тем животворным семенем, которое принесло стократный плод христианства на всей Русской земле.
Но несмотря на изначальную, казалось бы, полную укорененность Владимира в столь привычной для него с самого раннего детства языческой среде, всего лишь через несколько лет пребывания в Киеве в князе происходит решительный духовный переворот. Обладая от природы «добрым смыслом и острым умом» и имея реальную возможность познакомиться с благодатным духом Евангельского учения у себя же в столице (где время от времени совершались христианские богослужения), Владимир постепенно все более и более убеждался в «суетной неправде» язычества. Вероятно, одновременно он все яснее начинал сознавать и безнадежность языческого пути в деле построения сильного и единого национального государства, поскольку в самом язычестве не было никакого внутреннего единства - ни в системе верований, ни в составе его весьма неопределенного пантеона божеств.
Необходимость общеевропейского признания Киевской Руси и равноправного вхождения ее в круг ведущих европейских держав также безусловно требовала скорейшей ее христианизации. И вот, как говорит о Владимире святитель Киевский Иларион в своем знаменитом «Слове о законе и благодати» (ок. сер. XI в.): «Посетил его посещением Своим Всевышний, призрело на него всемилостивое око преблагого Бога. И воссиял в сердце его свет ведения, чтобы познать ему суету идольского заблуждения и взыскать единого Бога, сотворившего все видимое и невидимое.
К тому же непрестанно слышал он о православной Греческой земле, христолюбивой и сильной верою: что в земле той чтут и поклоняются единому в Троице Богу, что проявляются в ней силы, творятся чудеса и знамения, что церкви там полны народом, что города ее и веси правоверны, что все молитве прилежат, все Богу предстоят. И слыша все это, возгорелся духом и возжелал он сердцем стать христианином самому и христианской - земле его»Митрополит Иларион. Слово о законе и благодати // ПЛДР. XVII век. Кн. 3. М., 1994. С. 609. («Слово...» святителя Илариона в переводе диакона Андрея Юрченко помещено здесь в качестве дополнения к этому многотомному изданию. Подчеркнутыми в переводе отмечены слова, отсутствующие в древнерусском оригинале. - Ю.М.).
Решение князя Владимира принять Святое Крещение стало еще более осознанным при его более подробном знакомстве с различными, наиболее распространенными тогда религиями: магометанством, иудаизмом и христианством (как в западной, латинской его форме, так и в восточной, греческой).
Согласно «Повести временных лет», княжескому «выбору веры» предшествовала беседа Владимира с неким «греческим философом», состоявшаяся около 986 г. Философ, подробно изложив князю православное учение о спасении души, показал затем «запону» (церковный занавес) с изображением Страшного Суда, причем «направо указал ему на праведных, в веселии идущих в рай, а налево - грешников, идущих на мучение. Владимир же, вздохнув, сказал: «Хорошо тем, кто справа, горе же тем, кто слева». Философ же сказал: «Если хочешь с праведниками справа стать, то крестись». Владимиру же запала на сердце мысль эта, и сказал он: «Подожду еще немного», желая разузнать о всех верах»Повесть временных лет // ПЛДР. Начало русской литературы... С. 121..
Вскоре князь (вместе с боярами и дружиной) выслушал и сообщения княжеских послов, направленных ранее за пределы Руси, чтобы ознакомиться там с образом богослужения в исламе, в латинской вере и в Православии; посланные подробно рассказали как о молитвенно-духовном, так и об эстетическом характере виденных ими храмовых служб.
Более всего княжеских посланников поразило богослужение в храме Святой Софии в Константинополе, о чем они поведали так: ««Не знали, на небе или на земле мы; ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом, - знаем только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве». Сказали же бояре: «Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а она была мудрейшей из всех людей». И спросил Владимир: «Где примем Крещение?» Они же сказали: «Где тебе любо»»Повесть временных лет // ПЛДР. Начало русской литературы... С. 123-125..
В исторической науке нет единообразного мнения - где и когда точно крестился князь Владимир. Одни предполагают, что в Киеве в 987 г., другие - тогда же, но в Василёве около Киева, третьи - в Корсуни (Херсонесе) в 988 г. Наиболее вероятной датой ныне признается последняя.
Согласно основной летописной традиции, в 988 г. князь Владимир после длительной осады захватил Херсонес, принадлежавший Византии, и потребовал от тогдашних византийских соправителей Василия и Константина в залог будущего примирения сторон отдать ему в жены их сестру Анну. Необходимым встречным условием со стороны Византии стало требование, чтобы князь крестился перед браком с христианкой Анной. Владимир к тому времени неожиданно ослеп, и прибывшая Царевна посоветовала ему ускорить крещение ради исцеления от слепоты, явившейся своего рода символом пребывания князя во тьме язычества. По преданию, 15(28) июля в крещенской купели он и прозрел - не только физически, но прежде всего духовно, выйдя из нее с новым, христианским именем Василий (в память святителя Василия Великого).
Как повествуется в «Житии святого равноапостольного князя Владимира», «бояре его и воинство крестишася, и бысть радость велия россияном и греком, а наипаче святым Ангелам на Небеси ... Совершися крещение Владимирово и бояр его, и воев (воинов. - Ю.М.) в Херсонесе в лето бытия мира 6496, воплощения же Бога Слова в лето 988»Четьи-Минеи. 15 июля. Вообще относительно времени и места крещения князя Владимира до сих пор существует несколько научных версий. Как пишет современный церковный историк, «по одной из них, князь Владимир принял крещение в 988 г. в покоренном им греческом городе Херсонесе... по другой - от киевских христиан-варягов в 987 г. в г. Василеве (теперь г. Васильков); по третьей - в 987 г. в Киеве от греков. Данные источников не позволяют еще окончательно разрубить гордиев узел хронологической проблемы и связанный с нею вопрос о месте крещения князя Владимира. В конце концов, важно не то, где и когда крестился князь Владимир, а то, что он «возгорелся духом и возжелал сердцем быть христианином» (Проф.-протоиерей Иоанн Белевцев. Образование Русской Православной Церкви // Богословские труды. Сб. 28. М., 1987. С. 77). Версия «жития» о крещении князя в Херсонесе в 988 г. все же представляется более предпочтительной (см. об этом, в частности, в книге протоиерея Льва Лебедева «Крещение Руси» (М., 1987)) и в целом является общепринятой в Российской Церкви..
После бракосочетания с Анной князь, взяв «священников корсунских с мощами святого Климента ... и сосуды церковные и иконы на благословение себе»Повесть временных лет // ПЛДР. Начало русской литературы... С. 131., отправился домой в Киев. По словам княжеского «жития», «казалось, сама Святая Вселенская Церковь двинулась в просторы Русской земли, и обновленная в купели Крещения Святая Русь открывалась навстречу Христу и Его Церкви»Настольная книга священнослужителя. Т. 3. М.: Изд-е Московской Патриархии. 1979. С. 579.. Началось новое - христианское - бытие Русской земли...
Прибыв в Киев, князь Владимир прежде всего крестил 12 своих сыновей в источнике, ставшем с тех пор именоваться Крещатиком (впоследствии это название перешло и на название главной улицы Киева, сохраняющееся и поныне). Тогда же Владимир повелел разрушить все столичные языческие капища. Статую Перуна, надев камень на шею и привязав к хвосту лошади, сволокли в Днепр, пустили по воде и в конце концов утопили у днепровских порогов.
По всему городу княжеские глашатаи оповещали жителей о требовании Владимира явиться 1(14) августа к Днепру для крещения: «Если не придет кто завтра на реку - будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, - будет мне врагом»Повесть временных лет // ПЛДР Начало русской литературы... С. 133..
В указанный день в месте впадения реки Почайны в Днепр собрались все киевляне, и начался невиданный доселе на Руси чин всеобщего крещения. Сам же князь молился в это время о даровании духовного прозрения всему своему народу: «Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, как познали Тебя христианские страны. Утверди в них правильную и неуклонную веру, и мне помоги, Господи, против дьявола, да одолею козни его, надеясь на Тебя и на Твою силу!»Повесть временных лет // ПЛДР Начало русской литературы... С. 133..
И как показала последующая история Русской земли, молитва ее великого крестителя была услышана.
Русская Православная Церковь
Николаевский Собор
Авторское право © 2012-2024.
Разработчик: Капитула Ян
