Христианство начало распространяться в Средиземноморье уже с I в. н.э., той эры, самой точкой отсчета которой стало историческое событие поистине вселенского значения - явление на земле Сына Божия, Второго Лица Пресвятой Троицы, воплотившегося, по учению Церкви, «нашего ради спасения» в Богочеловеке Иисусе Христе, около 30 г. распятом на кресте в Иерусалиме и «в третий день» воскресшем.
Общий ход постепенной христианизации Европы ускорился после 313 г., когда открытое исповедание новой веры, поначалу лишь как одного из местных религиозных культов, было наконец разрешено в Византийской Империи ее «равноапостольным Царем» Константином Великим (ок. 285-337). С веками христианство, все более утверждаясь на лежащей в его основе Божественной Истине, приобрело статус всеевропейской, а затем и общемировой религии.
Основанная Самим Христом Вселенская Православная Церковь даровала - через проповедь Его учеников-апостолов - благую весть евангельского учения всему человечеству (Евангелие по-гречески и означает «благовествование»).
Согласно церковному преданию, каждый из 12 апостолов получил по жребию особый «удел» для осуществления им проповеди слова Божия о мире и человеке, о достойных путях и целях нашего бытия - в духовном единстве со своим Творцом и Богом. Евсевий, епископ Кесарийский (ок. 260-340), пишет в своей «Церковной истории»: «Святые же апостолы и ученики Спасителя рассеялись по всей земле. Фоме ... выпала по жребию Парфия, Андрею - Скифия, Иоанну - Асия...»Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993. С. 78. Под Асией здесь подразумевается «Проконсульская Асия» - римская провинция на западном побережье Малой Азии. Таким образом, как единогласно сообщают византийские и древнерусские письменные источники, начало евангельской проповеди на территории будущей Руси, куда вошла впоследствии Скифия, оказалось связанным с именем святого апостола Андрея Первозванного.
Скифией еще со времен греческого историка Геродота (ок. 485 - ок. 425до н.э.) назывались Приазовье и Северное Причерноморье, где уже тогда существовало немалое число городов-колоний, принадлежавших грекам. Позже византийские писатели нередко прилагали наименование «скифы» в целом к племенам (в том числе и праславянским), проживавшим еще севернее - приблизительно до границ современных Воронежской и Курской областей России.
В древнейшей нашей летописи XII в. - «Повести временных лет» преподобного Нестора Летописца - о путешествии апостола Андрея по Скифии рассказывается так: «Когда Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь (современный Херсонес в Крыму, близ Севастополя. - Ю.М.), узнал он, что недалеко от Корсуни устье Днепра, и захотел отправиться в Рим, и приплыл в устье днепровское, и оттуда направился вверх по Днепру. И случилось так, что он пришел и остановился под горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет Бог много церквей». И взошел на горы эти, благословил их, и поставил крест, и помолился Богу, и сошел с горы этой, где впоследствии возник Киев, и отправился по Днепру вверх. И пришел к славянам, где ныне стоит Новгород»Повесть временных лет // Памятники литературы Древней Руси. Начало русской литературы. XI - начало XII века. М., 1978. С. 27. Серия «Памятники литературы Древней Руси» далее будет в сокращении именоваться - ПЛДР..
Если в современной исторической науке до сих пор нет однозначного решения вопроса, достиг ли апостол Андрей северорусских пределов, то факт посещения им Северного Причерноморья, или Скифии, достаточно общепризнан. Проповедь апостола была услышана и греками, и скифами, и сарматами, и славянами. Недаром археологами открыты в Херсонесе и в Таисе (в устье Дона) подземные храмы первых христиан, вероятно относящиеся еще ко времени апостола Андрея. Во всяком случае, уже в III-IV вв. здесь имелось несколько церковно-административных областей (епархий): Херсонесская и Боспорская (в Крыму), Готфская (между реками Доном и Днестром) и Скифская (в низовьях Дуная). Более того, на IV Вселенском Соборе в Халкидоне в 451 г. даже подымался вопрос о предоставлении автокефалии (сравнительно независимого самоуправления) Херсонесской Церкви. Известно также, что представители Скифии принимали участие и в VII Вселенском Соборе 787 г. - это были: святитель Стефан Исповедник, архиепископ СурожскийСурож - современный г. Судак на южном берегу Крыма. - Ред. и преподобный Иоанн, епископ Готфский.
О первом - «скифском» - периоде распространения христианства на этой территории как о счастливых «Траяновых веках» (т.е. об эпохе римских Императоров Августа и Траяна) упоминает в конце XII в. автор «Слова о полку Игореве», тут же, однако, скорбя о печальном «времени Бусовом» - иначе говоря, о последствиях военного поражения славян при их столкновении под предводительством князя Божа (Буса) с племенем готов в конце IV в. Вскоре же, в начале V столетия, началось великое «переселение народов». Бесчисленные орды гуннов, аваров и иных кочевников хлынули из Азии в Европу, что на время пресекло дальнейшую христианизацию Скифии и прилегавших к ней праславянских земель.
О живших в Поднепровье древних праславянских племенах «борисфенитов-сколотов»Борисфен - античное название реки Днепр. - Ред. рассказывал в своей истории еще ГеродотСм.: Рыбаков Б.А. Геродотова Скифия. М., 1979.. В I в. о славянском племени венедов, занимавших земли от Эльбы до левобережья Днепра, упоминают древнеримские историки Плиний Младший и Корнелий ТацитСм.: Латышев В.В. Известия древних писателей о Скифии и Кавказе // Вестник древней истории. М., 1949. №2. С. 277-278; То же. №3. С. 222.. В VI же и VII столетиях, судя по «Повести временных лет», племена «от рода словеньска»Повесть временных лет // ПЛДР. Начало русской литературы... С. 30. жили не только в районах, прилегавших к Скифии, но постепенно расселились по Дунаю и за ним, а затем и в северных и восточных областях будущей Руси. По-видимому, тогда же, как предполагает академик Б.А. Рыбаков, произошло «повсеместное распространение этнонима «славяне» на все бывшие венедские и антские племена»Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв. М., 1993. С. 50.. При этом в разных географических ареалах славяне имели и различные названия: так, в западных регионах жили чехи, мораване, ляхи, сербы, хорваты, а на востоке, по Днепру и к северу от него, - поляне, древляне, северяне, кривичи, вятичи и многие другие.
В VI-VII вв. на небольшой территории - от Киева до Канева на Днепре и в бассейне его притока реки Рось - возник особый племенной союз во главе с племенем рос, или рус; в этот союз, и ставший основой будущего русского этноса, входила часть полян и северян.
Древнее предание сохранило имена первых правителей изначальной Русской земли - это основатель Киева князь Кий, его братья Щек и Хорив и сестра Лыбедь. Как свидетельствует хроника польского историка XV в. Яна Длугоша, пользовавшегося какими-то еще более древними, неизвестными ныне летописями, «после смерти Кия, Щека иХорива, наследуя по прямой линии, их сыновья и племянники много лет господствовали у русских, пока наследование не перешло к двум братьям - Аскольду и Диру»Тихомиров М.Н. Русское летописание. М., 1979. С. 55. (по происхождению, по-видимому, варяги-норманны, которых, как и славян-руссов, также нередко называли русами, руссами и россами).
Все славянские племена, входившие в союз русов, в религиозном отношении были язычниками. Возможно, что единичные случаи христианских крещений среди них бывали уже и тогда, но скорее лишь среди южной части восточных славян - уличан и тиверцев, обитавших в понизовьях Дуная и Днестра, вблизи Скифской епархии. Эти славяне еще в VI в. совершали набеги на Византию и даже иногда служили в византийской армии, где и могли иметь место индивидуальные крещения.
Но лишь с IX в. восточно-славянские племена, создав свое собственное древнерусское государство - Киевскую Русь - и установив живейшие связи с Византией, обращаются к евангельскому благовестию, исподволь готовясь всенародно принять Святое Крещение во всей его полноте, причем уже окончательно и бесповоротно.
Именно православной Византии в дальнейшем и суждено было стать крестительницей Руси. Недаром позднее византийский Император Михаил Дука (правил в 1072-1077 гг.) писал князю Черниговскому Всеволоду: «... духовные книги и достоверные истории научают меня, что наши государства оба имеют один некий источник и корень и что одни и те же самовидцы Божественного таинства и его вестники провозгласили в них слово Евангелия»Василевский В.Г. Русско-византийские отрывки // Журнал Министерства народного просвещения. СПб., 1877. С. 181., и недаром тот же апостол Андрей, пророчески предузнавший христианское будущее Русской земли, почитался основателем и византийской Константинопольской Церкви.
В 324-330 гг. Император Константин перенес столицу из Рима в небольшой тогда городок на берегу Босфорского залива Византии, получивший новое наименование - Константинополь (ныне Стамбул). Затем, в 395 г., после распада Римской Империи на две половины - Западную и Восточную последняя и стала «Восточным Римом», или Великой Византией. С этого времени прежний Рим и новый «Второй Рим» - Константинополь оказались на века противостоящими центрами политической, а впоследствии и религиозной и культурной жизни всей Европы и части Малой Азии - латинского, католического Запада и греческого, православного Востока.
Наметившееся уже на рубеже IV-V вв. внутреннее расхождение западной и восточной ветвей пока еще, однако, единого христианства постепенно все более усиливалось. Этому способствовали и различия в менталитетах населения Запада и Востока, и столкновения «двух Римов» чисто политического свойства, и некоторые разногласия как в области догматического богословского учения, так и в области церковного канонического права. Продолжавшийся отход западной части Церкви от фундаментальных основ Православия (в том виде, как они были выработаны единой, еще неразделенной Церковью в первые четыре-пять веков существования христианства и развития православной богословской мысли) привел в конце концов в 1054 г. к окончательному разрыву между католическим Западом и православным Востоком и даже ко взаимному анафематствованию (осуждению) друг друга - к тому трагическому разделению между западными и восточными христианами, что не преодолено, по сути, и до сих пор.
В момент принятия Крещения Русской землей формального раскола внутри Церкви и отпадения Запада от Православия еще не произошло, но фактически христианские Запад и Восток уже существовали совершенно отдельно друг от друга, и Русь должна была сделать выбор, с кем связать ей свою судьбу. Католический Рим неоднократно делал попытки вовлечь Киевское княжество в орбиту своего влияния, но всегда безуспешно. Русь пошла за православной Византией, получив тем самым в дар догматическую чистоту ее веры, а также в значительной степени унаследовав ее восточно-христианскую духовную культуру. И наследие это оказалось поистине бесценным!
Восточная Римская Империя - Византия - вплоть до середины XV в. оставалась главным центром европейской православной цивилизации, сокровищницей богословской святоотеческой мысли и ведущей творческой мастерской всего восточно-христианского художества. Самые возвышенные откровения православного духа Византии отразились в ее литургической поэзии и богословских трактатах, в замечательных церковных сооружениях, прекрасных иконах, храмовых мозаиках и фресках. Вспомним хотя бы о великолепном константинопольском храме VI в. - Святой Софии, Премудрости Божией, так и оставшемся непревзойденным шедевром архитектуры и инженерного искусства эпохи раннего Средневековья.
Культура Византийской Империи явилась достойной продолжательницей предшествовавшей ей великой эллинистической культуры, постепенно христиански одухотворив позднеантичные художественные формы, что особенно сказалось в церковной живописи. Многими поколениями византийских художников создавались особо проникновенные образы Христа и Богоматери, в иконографическом отношении неизменно восходившие к изначальным Их изображениям, предположительно еще апостольских времен. Такими считались иконы (или их списки, т.е. копии), традиционно связывавшиеся с художественной деятельностью святого апостола Луки, Эдесский Нерукотворенный образ Христа Спасителя или же дошедшая до наших дней так называемая Туринская плащаница, несущая на себе непосредственный отпечаток лика и тела Самого Иисуса Христа, завернутого в эту погребальную пелену после снятия с Креста.
Все это непревзойденное по духовной чистоте и глубинной мощи религиозное и культурное богатство и предстояло воспринять после Крещения будущему российскому народу, что привело в дальнейшем к полному переустройству на православной христианской основе его общественного бытия и быстро включило Киевскую Русь в круг наиболее развитых и могущественных европейских держав того времени.
Русская Православная Церковь
Николаевский Собор
Авторское право © 2012-2024.
Разработчик: Капитула Ян
